梵凈山梵宇變遷及佛事盛衰概況
歷史上名播宇內的靈山佛地——梵凈山，在其極盛時，數百平方公里的山麓峰腰，“九十九溪”的河口壩場，到處都是寺廟庵堂，數量之多難計其數，有靈異遠播海內的金頂、“天街”，諸多“敕封”的佛寺梵宇及仙洞靈臺。相傳著名的寺廟有“四大皇庵、四十八大腳庵”之說。然而，梵凈山自開山以來，歷朝戰亂多次波及，禪寺寺廟建毀交替，佛事活動時盛時衰，不少廟堂堙沒，有的連遺址殘垣也難以尋覓，昔日道場梵唄，朝山佛號，難以重睹盛況。所幸今日改革開放，禮佛者追崇圣跡，旅游者凝神佛光，靈山重振有望矣。
梵凈山作為古佛道場，開山于何朝何代，因戰亂破壞，史料難覓，難以具體確證。然其極盛時期，可以肯定為明萬歷以前。據今存明萬歷《敕賜梵凈山重建金頂序》碑文所載：“蓋自開辟迄今，海內信奉而奔趨，不啻若云而若水；王公大人之欽謁，恒見月盛而日新。久已靈馳于兩京、傾動于十三布政、勞旌于撫按、煩顧于道府，諸侯莫不期以魂交黃帝而夢接安期。”這就是說，早在三四百年前，梵凈山已是以其靈秀神奇而名震京城(北京、南京，均明時首府)和各省(明十三布政相當于全國十三省的區劃)。禮佛朝山者有似云涌和水潮而至，王公大人、道府諸侯等都期望能親自來靈山拜謁，禪林佛事受到各級政府的眷顧，等等。可見當時的梵凈山確實是名播全國的佛地靈山。
明代在梵凈山修建或重建的廟宇，作為梵宇中心，在金頂及“天街”附近的廟宇群有：釋迦殿、彌勒殿、通明殿、承恩寺、鎮國寺、九皇殿等。在山麓各處有護國寺、天慶寺、壩梅寺、水源寺、明珠寺、天林寺、天馬寺、太平寺、白云寺、鐘靈寺等著名寺庵。據傳，所謂“四大皇庵”是指四條上山主路的大寺：即東路的天馬寺，南路的壩梅寺，西路的護國寺，北路的天慶寺，所謂“四十八大腳庵”現多已不可考。
清代在梵凈山各地所建大小廟宇就更加多了，在印江有“開門可聞鐘鼓，上路便遇僧尼”之說。可見寺廟林立的盛況(在這些寺廟中，也有不少是道教或民俗祭祀的廟堂，如真武觀、三清殿、文昌閣、關帝廟、川主宮、萬壽宮之類)。由于梵凈山山體龐大，分屬數府、縣，因而在不同方位上同名廟宇多座，如觀音廟有8座，大佛寺有3座等等。這些寺廟，或因戰亂破壞，或因年久失修，至共和國成立前夕，已多崩毀而難以考究。
歷史上的梵凈山佛教寺廟，不僅建筑規模宏大，而且廟產富厚，大小寺廟一般均有寺田。寺田或為官府劃撥，或為信士奉獻，或為寺僧籌資購置。例如，壩梅寺由官府劃撥、信士奉獻的寺產，在其鼎盛時，遍及壩梅、梅溪兩岸30多里。明崇禎十年（公元1637年），壩梅寺僧人楊真宣，籌資用銀買下壩梅山前后田地收糧42石。印江太平寺有寺田10余畝。民國初年，護國寺統管印江佛教會廟田達500余挑。大批僧尼多依靠寺田為生（或自耕或出租）。梵凈山的寺院經濟除寺田農業外，部分僧尼也從事手工業生產。如：印江太平寺僧炳坤與其姐涂桂蘭組織生產織花棉線毯，做工精美，暢銷川黔各地。江口寺僧生產的白麻線遠銷貴陽、常德等地。
梵凈山寺僧的教派和傳法世系，由于戰亂破壞，很難找到確切史料佐證。據中國佛教史，明清以來，到貴州來傳法的主要是禪宗的臨濟宗。從現存梵凈山的僧墓僧塔來考查，一般也屬臨濟宗世系。例如，據壩梅寺（承恩堂）碑載，受敕命重建金頂的僧人妙玄就是臨濟宗僧（據傳，妙玄是萬歷皇帝的替身僧）。又如，天慶寺的墓塔所載，大方和尚為臨濟宗三十四世，深持和尚為臨濟宗三十五世。又據壩梅寺墓塔碑載，壩梅寺住持破山和尚為臨濟宗三十一世，開山和尚為三十五世，密空和尚為三十七世，承恩堂方丈嚴興為三十九世，等等。在梵凈山歷代寺僧中，除明代萬歷時的妙玄外，其他名聲較著，影響較大的有：康熙時的天慶寺住持深持和尚、光緒時的隆參和尚。
深持和尚據說是清順治年間的一位翰林，因看破紅塵，隱退梵凈山，拜天慶寺大方和尚為師，康熙元年（公元662年），思南府營都督府都督王平，捐銀360兩，由深持和尚擴建天慶寺為九重殿宇，規模宏大，并新塑三世佛諸佛 像多座，使天慶寺成為梵凈山最大的寺廟之一。據傳，深持還曾去天竺拜取來金剛經、法華經等佛經，藏于新修的藏經塔中，深持被尊為“天慶堂開山祖師”。
隆參和尚早年削發晃州復興庵，其后是銅仁東山寺住持。咸豐時，江口紅號軍起義失敗，戰亂中，梵凈山各處寺廟多被破壞，靈山再度衰落。同治九年，隆參不避艱辛，多方募化，經數年努力，“道剪荊棘，路劈蠶叢”，初步修復了一些寺廟。然而，光緒元年（公元1875年），劉滿（“黑地大王”）進山，戰亂又起，寺廟再度遭毀，戰亂平復后，隆參緊接著就進行修復寺院，“重新募化，依舊修造”，而“廟宇輝煌，神像皎潔，較從前尤甚”，并“為受害者幾番超度”（《茶殿碑》），隆參和尚一生兩遭戰亂，不畏艱險，十方募化，為修復和振興靈山不遺余力，“此所謂有非常之人，樹非常之功者也”（《茶殿碑》）。
自宋代以來，各朝為了加強對佛教僧尼和佛事活動管理，在中央均設有專門機構（宋設宣教司，元設宣政院，明設善世院，清設僧錄司）統一管理，統一發放度牒（僧尼證書）。各地方機構均設僧官（僧綱、僧正、僧會等）直接管理，各名山大寺由住持方丈具體管理。梵凈山歷朝管理情事已不可考。現可知者是光緒十年（公元1884年）在護國寺成立梵凈山佛教會，住持者即為隆參（名譽會長為朱仲衡，當時“護國營署”的“總師爺”），統一管理梵凈山的寺廟和佛事活動。民國16年(1927年)，各縣分設佛教會分別管理，印江由懋生和尚住持，江口由義凈和尚(大佛寺楊和尚)住持。抗日戰爭爆發后，據說為防止動亂，各縣佛教活動先后分別停止，佛教會也就結束了活動。
幾百年來，梵凈山迭經戰禍，其中影響最大的兩次：一是明萬歷十八年至二十八年(公元1590—1600年)10年播州楊應龍之亂；二是清咸豐五年至同治四年(公元1855—1865年)10年紅號軍起義。
明萬歷年間，本是梵凈山以其靈秀神奇的佛教名山享譽全國之時。然而，萬歷十八年發生了播州(今遵義)宣慰司楊應龍叛亂。明廷為鎮壓波及四川、貴州和湖廣的叛亂，調兵遣將，前后打了10年。梵凈山周邊的10年戰火，阻斷了各地朝拜靈山的通路。萬歷二十八年楊應龍殘部敗退梵凈山，占據寺廟進行頑抗。戰爭直接蔓延到梵凈山各處的寺廟殿堂，結果是寺廟毀壞殆盡，寺僧各自逃亡，靈山變成荒山。事件平息后，萬歷帝神宗的生母李太后酷信佛教(明史稱李太后“顧好佛，京師內外，多置梵宇，動費巨萬，帝亦助施無算”)，在她的推動下，以敕命重建，貴州布政司及下屬思南府、石阡府、銅仁府及各地官紳善士紛紛響應，修復了金頂及“天街”各殿及金頂天橋，陸續又修復和創修了護國寺、壩梅寺(承恩堂)、天慶寺、天馬寺以及其他腳庵幾十座。并欽命云南督臣以銅鑄釋迦、彌勒佛像各一尊，置于金頂釋迦殿和彌勒殿奉祀[彌勒佛于道光二十一年(公元1841年)因戰亂遺失，咸豐二年(公元1852年)又重鑄銅質彌勒、觀音像各一尊其后又因戰亂而遺失]。萬歷末年重建后的梵凈山又以佛教圣山“壁立黔南之境，軸連楚蜀之間”了。
咸豐年間，在太平天國起義影響下，咸豐五年爆發了銅仁府紅號軍起義，起義的首領是銅仁府上五洞舉人徐廷杰（江口茶寨鄉人）、梅濟鼎（江口德旺鄉人）、夏昶（江口太平鄉人）等，主要成員也多是銅仁府屬上五洞人，他們以梵凈山為根據地，進行了反抗清王朝的武裝斗爭，起義隊伍很快擴大到20 000余人。先后攻占了銅仁府、松桃府、思南府、石阡府，以及印江、玉屏、思州（岑鞏）、清溪等縣城。并曾攻打邛水（三穗）、四川秀山、湖南晃縣、鳳凰、花垣等地，震動了清廷，咸豐帝急速下令川、湘、黔三省清軍全力會剿，義軍敗退梵凈山，以各大寺廟、腳庵為陣地，堅持斗爭達10年之久。到同治四年義軍失敗時，寺廟已在戰爭中陸續被毀，僧人霧消云散，香客裹足不前，梵凈山又出現“香燈冷落，人煙寂寞”的局面。同治九年（公元1870年），銅仁東山寺住持隆參和尚，不避艱辛，上山修復道路和寺廟，進行不幾年，又發生“黑地大王”劉滿以梵凈山為根據地反抗清軍的戰亂，隆參和尚剛剛開始的修復靈山之事中斷，梵凈山幸存的寺廟和新修復的廟宇再次遭到破壞，直到光緒六年（公元1880年），隆參和尚通過募化，陸續修復各大寺院，還整修了護國寺至金頂、天慶寺至金頂、壩梅寺至金頂、法華庵至金頂、水源寺至金頂5條朝山大路，在他的苦心經營下，梵凈山的古佛道場又再現其靈異了。
然而，到解放前夕，梵凈山終究還是衰敗了，不知梵凈山的佛神是否有所感慨呢？